他们或以为推崇儒家文化可能会导致政治、意识形态的倒退。

且《春秋》记亳社（《公羊》作蒲社）灾在哀公四年，去殷商之亡已六百余年（姑据《通鉴外纪》），…·，·亳社犹有作用，是甚可注意之事实。有大丧的人家，孝子是应该昏迷不复自知礼了，所以必须有专家相导，这正是儒的衣食之端。

但此外十几节，如云： 爱其死以有待也，养其身以有为也。《史记》节取《左传》与《公羊传》，作这样的记载： 鲁哀公十四年春，狩大野，叔孙氏车子鉏商获兽，以为不祥。这可见县子大概也是孔子的一个大弟子（《史记·仲尼弟子传》有县成，字子祺。进一步的说法，仁就是要尽人道，做到一个理想的人样子，这个理想的人样子也有浅深不同的说法： 樊迟问仁，子曰，居处恭，执事敬，与人忠：虽之夷狄，不可弃也。《论语》记那个仪封人说： 二三子何患于丧（丧是失位，是不得意）乎？天下之无道也久矣。

周公是周帝国的一个最伟大的创始者，东方的征服可说全是周公的大功。他们看准了这种柔道也正是一种强道。试看老子说吾无以名之，强名之，可见他用名词的困难。

人生人死，而人名常在。所以他既说： 道生一，一生二，二生三，三生万物。因为政府用干涉政策，却又没干涉的本领，越干涉越弄糟了，故挑起一种反动，主张放任无为。人类见日月运行，雷电风雨，自然生惊疑心。

只有消极的软工夫，可以抵抗强暴。所以老子所说的无与道简直是一样的。

天降丧乱，降此蟊贼（《桑柔》）。他说： 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。老子说：天地万物生于有，有生于无。如今说他的根本观念是什么。

沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。上文说老子名耳，字聃，姓李氏，何以又称老子呢？依我看来，那些生而皓首，故称老子的话，固不足信（此出《神仙传》，谢无量《中国哲学史》用之）。这是无名一个观念的实际应用。一是主张极端放任无为的政策。

他说： 大道废，有仁义。这两种解说，都可通，但我们现今没有凭据，不能必定那一说是的。

小国不能自保，大国又争霸权不肯相下。老子说： 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

……不尚贤，使民不争。其实这两篇所说，虽偶有好的，大半多浅陋之言。凡是主张无为的政治哲学，都是干涉政策的反动。后来有象有信，然后可立名字，故说有名万物之母。老子何以如此反对知识呢？大概他推想当时社会国家种种罪恶的根原，都由于多欲。故老子说： 天地不仁，以万物为刍狗。

他说： 知足不辱，知止不殆，可以长久。虽然看不见，听不着，摸不到，但不是完全没有形状的。

宇宙之间，自有司杀者杀，故强梁的总不得好死。一、老子略传 老子的事迹，已不可考。

这仁字有两种说法：第一，仁是慈爱的意思。择其特异之物德，故谓之精。

万物相争相杀，人类相争相杀，便是天道无知的证据。遂任名以号物，则失治之母也。这个恍惚，先是无状之状，无物之象，故说惚兮恍兮，其中有象。……罪莫大于可欲（孙诒让按，《韩诗外传》引可欲作多欲），祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

故太上，下知有之，是说政府完全放任无为，百姓的心里只觉得有个政府的存在罢了。所以说：民之难治，以其上之有为，是以难治。

八、人生哲学 老子的人生哲学（旧称伦理学，殊未当）和他的政治哲学相同，也只是要人无知无欲。我以为老子之称，大概不出两种解说：（一）老或是字。

天降丧乱，饥馑荐臻（《云汉》），是天能作威作福。夫代大匠斵者，希有不伤其手者矣。

楚庄王不能奈何那肉袒出迎的郑伯，也是这个道理。无欲，自然没有一切罪恶了。故老子说：民之难治，以其上之有为，是以难治。天之道损有余而补不足。

要人知道夫唯不争，故天下莫与之争。人所以能知物，只为每物有一些精纯的物德，最足代表那物的本性（《说文》）：精，择也。

故有无相生，难易相成。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

澹兮其若海，飂飂兮若无止。那个时代是一个兵祸连年的时代。